Старостильное движение в Греции и греческой диаспоре началось после введения нового каледарного стиля Элладской Церковью в 1924 г. Против нововведения поначалу выступила лишь небольшая часть церковного народа и монашества, к коему вскоре присоединилось несколько клириков, в основном, из числа Афонских “зилотов”. Однако, к 1934 г. по всей Греции было основано более 800 старостильных общин и несколько монастырей.

Первые 11 лет старостильники оставались без епископского возглавления и управлялись “Греческим Религозным Обществом ИПХ”. Гонимые покровительствующими либеральным реформам греческими властями, при содействии новостильной иерархии, старостильники обвинялись последними в сектантстве и ереси. В свою очередь старостильники ясно определили свою позицию к новостильникам как к схизматикам, лишенным благодати Св. Духа, о чем официально объявили в 1931 г. При этом в качестве причины осуждения новостильников указывались постановления Всеправославных Соборов XVI в. с участием Восточных Патриархов, на которых григорианская календарная реформа анафематствовалась.

Наконец, в 1935 г. трое митрополитов из новостильной Элладской церкви – Хризостом Флоринский, Герман Димитриадский и Хризостом Закинфский – присоединились к старостильникам. У последних наступил триумф. Хотя действия трех митрополитов объяснялись непреклонной борьбой и протестами ревнителей святоотеческого календаря, старостильники не подозревали, что эти иерархи были специально внедрены к ним новостильниками и их обращение было неискренним. Митр. Хризостом Флоринский в газете “Врадини” (от 10.12.1950) признался, что новостильная “иерархия ради авторитета и престижа Церкви считала нужным, чтобы одному Митрополиту было поручено исполнить роль старостильника и стать во главе старостильников, чтобы сдержать борьбу в канонических пределах…”. Это вполне объясняет поведение его и двух других митрополитов, которые впоследствии вернулись в новостильную церковь.

Означенные митрополиты были приняты в общение старостильниками через отречение от календарной реформы. По утверждению “матфеевцев”, все они были хиротонисаны еще до 1924 г. и посему перерукоположения им не требовалось. Но “хризостомовцы” заявляют, что один из них – Хризостом Закинфский – был поставлен уже новостильниками.

Однако, мало вероятно, чтобы в планы официальной новостильной иерархии входило укрепление иерархии старостильной Церкви. Внедренные митрополиты оказались просто в безвыходном положении, когда старостильный клир и народ заставили их не только сразу же рукоположить 4-х новых епископов, но и объявить новостильников схизматиками, а таинства их – безблагодатными. С 23 по 27 мая 1935 г. были поставлены епископы Герман, Христофор, Поликарп и Матфей. За это все старостильные иерархи были арестованы и приговорены к ссылке.

Вскоре митрополитам Герману Димитриадскому и Хризостому Флоринсому удалось договориться с властями и сии иерархи дали общание изменить свою тактику. Через несколько месяцев все были отпущены и возвратились в Афины. При этом митр. Хризостома Закинфского и новопосвященных епископов Христофора и Поликарпа угрозами заставили вернуться в новостильную церковь, а на оставшихся непреклонными епископов Матфея и Германа Цикладского было решено снова обрушить репрессии. Еп. Матфею удалось скрыться, а еп. Герман отправился в ссылку.

В соответствие с данными властям обещаниями митрополиты Герман и Хризостом в 1937 г. отменили ими же выраженное ранее исповедание и заявили, что схизма новостилия является только “потенциальной”, но не “действительной”, а потому таинства новостильников, кои не осуждены еще Вселенским Собором, не могут быть признаны безблагодатными. Епископы Герман Цикладский и Матфей отложились от этих митрополитов, не приняв нового учения, причем еп. Матфей издал по этому поводу два “апокрисиса” (отлучения). За ними последовали Афонские зилоты и ГРО-ИПХ. Жесткая реакция флоринитских иерархов последовала только в 1944 году, когда в своем официальном синодальном послании они объявили отошедших “самочинным сборищем”, впавшими “в ересь протестантизма” и совершающими “таинства несуществующей церкви”, которые “лишены благодати...”.

Однако, в 1943 обе группы еще раз раскалываются и теперь уже каждый старостильный архиерей действует самостоятельно. Причиной разделения митрополитов Хризостома Флоринского и Германа Димитриадского стало прошение последнего о присоединении к новостильникам (что осудил Хризостом); а епископов Матфея и Германа Цикладского – отказ последнего рукопологать новых епископов (из-за боязни оказаться в тюрьме). В 1950 г. еп. Герман (умер в 1951 г.) и вовсе присоединяется к митр. Хризостому.

Митр. Флоринский Хризостом, помимо униатского учения, отказывался рукополагать новых епископов для продолжения преемства Старостильной Церкви. Свою позицию митр. Хризостом не изменил даже тогда, когда в 1945 г. епископы Христофор Мегарский и Поликарп Диавлейский вновь покидают новостильников и присоединяются к нему. 14.11.1945 г. митр. Хризостом в газете “Елевтерия” заявил: “Мы заверяем все церковные и государственные власти, что мы, будучи лишь простыми хранителями установления всеправославной важности, старого календаря, а не представители бунтующей церкви, мы никогда и ни при каких обстоятельствах не совершим таких церковных деяний, как посвящение епископов”.

Оставшись в одиночестве и будучи в преклонных летах, еп. Матфей в 1948 г., по требованию своего клира и народа, решается на единоличную епископскую хиротонию. Далее были рукоположены еще три епископа и тем самым образовался Священный Синод Церкви ИПХ Греции, председателем коего был избран еп. Матфей, возведенный в 1949 г. в сан архиеп. Афинского.

Именнно она вызывает больше всего нареканий у аппонентов “матфеевцев”. Прежде всего указывается на нарушение 1-го Апостольского канона, согласно коему “Епископа поставляют два или три епископа”.

Однако, уже из его текста видно, что сей канон не безусловный. Несоблюдение этого принципа не означает непременно безблагодатности хиротонии епископа одним епископом. История Церкви не только знает многочисленные примеры подобных поставлений, но даже более того – непосредственно на главу поставляемого всегда возлагается рука одного епископа, тогда как другие епископы участвуют в поставлении молитвой и сослужением, подтверждая этим законность избрания (см. “Апостольское Предание” св. Ипполита Римского, II). Также известны правила, позволяющие одному епископу, в случае необходимости, поставить епископа (“Апостольские Постановления”, VIII, 27; Юстиниана царя гл. 42).

Текст “Апостольских Постановлений” следующий: “Епископ да рукополагается тремя или двумя епископами. Если же кто рукоположится одним епископом, то да будет извержен и он, и рукоположивший его. А если рукоположиться ему одним епископом заставит необходимость, по невозможности присутствовать большему числу епископов, во время гонения или по другой подобной причине; то да представит он согласие на то большего числа епископов”. (Последнее условие актуально только в том случае, если имеются иные православные епископы и с ними возможна связь.)

Канон Юстиниана гласит: “Аще три епископа не обрящутся, достойно есть при двою и при едином избранию быти на епископство”.

Однако, некоторые считают, что сие правило вообще не имеет никакого отношения к единоличной хиротонии; другие же утверждают, что речь в нем идет лишь об избрании, тогда как рукополагать должны обязательно несколько епископов.

Дабы правильно разуметь смысл канона Юстиниана (здесь он приводится в сокращенном варианте по Кормчей патр. Иосифа), напомним, что таинство поставления действительно лишь при соблюдении трех основополагающих моментов: 1) “избрание” (греч. ceirotonia, т. е. протягивание рук при голосовании народом); 2) “руковозложение” (греч. ceiroJesia), т. е. возложение рук епископа на поставляемого; 3) “утверждение” (греч. curoV), т. е. свидетельство Церкви, при возглашении народом “достоин” (греч. axioV ), о том, что поставление совершено правильно. Если нет избрания (или оно неканонично), и если нет утверждения Церковью поставления, то оно недействительно. Следовательно, избрание и утверждение имеют первостепенное значение в таинстве поставления. Благодатность акта самого руковозложения на поставляемого полностью зависит от них. Таким образом, если единоличной епископской хиротонии предшествует избрание несколькими епископами, то такая хиротония вполне законна, только бы была совершена при народе. Канон же Юстиниана говорит о допустимости избрания кандидата только одним архиереем. Невозможно себе представить, чтобы акт избрания происходил при одном епископе, а собственно руковозложение совершалось при нескольких, но так, что прочие рукополагающие в избрании не участвуют. Если несколько иерархов участвуют в рукоположении епископа, то они уже этим самым участвуют и в его избрании. Не могут же они сказать, что участвуют лишь при рукоположении, а с бывшим ранее избранием не согласны или относятся к нему безразлично. Отсюда ясно, что канон Юстиниана, допуская возможность избрания кандидата в епископы одним епископом, тем самым имеет прямое отношение к акту рукоположения, также совершаемому одним епископом, т. е. тем, кто избирал. В противном случае избрание не может считаться единоличным и весь смысл канона утрачивается.

Иные указывают на якобы неавторитетность означенных правил, говорящих о допустимости единоличных поставлений в епископа. Но мы сейчас говорим не об авторитетности тех или иных канонов, а о самой возможности единоличной хиротонии. Меньшая авторитетность каких-либо правил еще не означает их недопустимости в церковной практике. Об этом речи нет.

Вообще термин “единоличная хиротония” в отношении рукоположения епископа не совсем корректен. В любом поставлении обязательно участвует народ, а также клир (если он есть). Всякий согласится, что иерархическая полнота Церкви присутствует там где соблюдается принцип епископ–клир–народ. Избрание епископа осуществляют не одни епископы, но всегда подразумевается участие народа, т. к. епископ без народа – ничто. Поэтому в каноне Юстиниана говорится об избрании на епископство при едином епископе, что прямо указывает на собрание народа и клира. Именно народ и клир участвовали вместе с еп. Матфеем в избрании первого епископа в 1948 г., т. е. все необходимые условия, обезпечивающие законность поставления, были соблюдены. Избрание было тогда совершено Церковью (епископом–клиром–народом). Вот почему сомнений в его каноничности и благодатности быть не может. Также очевидно, что единоличная хиротония епископа, предпринятая еп. Матфеем, была мерой именно вынужденной, т. к. остальные старостильные иерархи, с одной стороны, отказывались участвовать в поставлении новых епископов, с другой – исповедовали экклезиологическую ересь, а митр. Хризостом Флоринский – даже сергианскую ересь. Так, в 1947 г. в своем “Меморандуме” он заявил, что “триумф Церкви Христовой [в СССР] достигнут всемогущей силой Христа, который своим орудием использовал выдающегося вождя Сталина и его славных сотрудников, политиков и генералов. Это – возвращение десницей Всевышнего”.

Далее события развивались так. Через 12 дней после смерти еп. Матфея в 1950 г. митр. Флоринский Хризостом в Окружном Послании объявил о своем отказе от всех своих прошлых заявлений, начиная с 1937 г., назвав их “противными устоям Восточной Православной Церкви Христовой” и призывая всех старостильников к единению (правда, почему-то под его главенством). Некоторые из “матфеевцев” соблазнились и, поверив в искренность его заявления, поспешили присоединиться к Хризостому. В частности, под его омофор перешел монастырь в Кувара, а монастырь в Кератее был передан флоринитам по приказу властей. Остальные возражали и совершенно справедливо указывали, что не “матфеевцам” следует присоединяться к митр. Хризостому, а наоборот, последнему необходимо через покаяние быть принятым в Старостильную Церковь, т. к. он от нее отпал. Тем временем, получив контроль над двумя главными монастырями “матфеевцев”, митр. Хризостом тотчас поспешил отречься от своих слов и вернулся к своему исповеданию от 1937 г. (см. его заявления в газете “Врадини” от 2.07 и 10.12.1950).

Однако, в 1951 г. стали распространяться слухи о будто бы готовящихся новых епископских хиротониях у флоринитов и митр. Хризостом, ввиду ужесточившихся преследований, был снова отправлен в ссылку, несмотря на то, что сам он эти слухи опровергал. При этом первоиерарху новостильников архиеп. Спиридону (Влахосу) митр. Хризостом предложил, чтобы все старостильное священство поминало его (Хризостома) имя, а он поминал бы имя Спиридона, и таким образом удалось бы привести всех истинно-православных в общение с новостильной иерархией. Но это предложение Спиридоном было отвергнуто, ибо он требовал безусловного подчинения.

Возвратившись из ссылки в июле 1952 г., митр. Хризостом вскоре заявляет (вместе с епископами Христофором и Поликарпом) о своем отречении от сана. Однако, под влиянием протестов паствы он был вынужден пойти на попятную. Хистофор же и Поликарп продолжали именовать себя простыми монахами, пока в 1954 г. не вернулись обратно в новостильную схизму. Наконец, в 1955 г. скончался и сам митр. Флоринский Хризостом и его последователи оказались в акефалии.

Последователи митр. Хризостома после его смерти не смирились со своим положением и стали искать возможности возстановить свою иерархию. Поскольку “матфеевцев” они продолжали отвергать, было решено обратиться к РПЦЗ. С этой целью в 1960 г. в США отправился архим. Акакий (в 1945 г. лишен сана еп. Матфеем за регулярное причащение новостильников и сослужения с ними, после чего и примкнул к митр. Хризостому Флоринскому). Архиерейский Синод РПЦЗ отказался рукополагать епископов для флоринитов и архим. Акакий был вынужден вернуться в Грецию. Но в конце того же года Акакий вновь направляется в США и на этот раз возвращается “рукоположенным” в еп. Талантийского. Однако, он не только не смог предъявить никакой ставленной граматы, удостоверяющей о каноничности его рукоположения, но и отказался даже называть имена хиротонисавших его епископов, т. к. по его словам этими епископами с него была взята страшная клятва в том, что он до смерти обязуется не разглашать их имен. В 1962 г. Грецию тайно (также без благословения Синода РПЦЗ) посетил еп. Леонтий Чилийский и совместно с Акакием рукоположил еще пятерых епископов для флоринитов.

Такое положение вещей естественно вызвало смуту в рядах флоринитов, многие из которых отказывались признавать Акакия епископом, а вслед за ним и других, рукоположенных с его участием. Только в 1963 г., уже после смерти(!) Акакия, флоринитами было объявлено, что в его поставлении участвовал (без благословения Синода РПЦЗ) еп. Серафим Чикагский. Называлось и имя второго епископа. К удивлению всех им оказался новостильный еп. Детройтский Феофил, окормлявший румынские новостильные приходы в составе РПЦЗ. Впрочем, узнав о своем участии в подобной “хиротонии” еп. Феофил весьма удивился, ибо ему такое и в голову не приходило. Вплоть до своей кончины еп. Феофил устно и письменно отрицал какое-либо свое участие в хиротонии Акакия. Страсти накалялись, пока в 1969 г. Синод РПЦЗ во главе с митр. Филаретом официально не признал законность всех ранее совершенных епископами РПЦЗ хиротоний для флоринитов, объявив их “братской во Христе иерархией”. При этом, как ни странно, так и не было объявлено, кто же все-таки помимо еп. Серафима Чикагского рукополагал Акакия. Все это сопровождалось довольно пикантными обстоятельствами, т. к. в руки “матфеевского” Синода попали документы, доказывающие, что данные поставления были совершены за крупную взятку. Выяснилось, что Акакию в 1960 г. удалось уговорить еп. Серафима рукоположить его хотя бы за деньги (заметим, что сие было обычной практикой у греков еще со времен турецкого ига, когда без очевидной симонии не совершалась практически ни одна хиротония не только в епископа, но и в священство). Но поскольку при себе у Акакия денег не было, в 1962 г. и прибыл в Грецию со специальной миссией от еп. Серафима еп. Леонтий Чилийский, дабы получить обещанное и одновременно укрепить флоринитскую иерархию. Занимательно в этом участие и пресловутого Иоанна Максимовича, оказавшего “материальную поддержку” осуществлению беззаконных лжехиротоний. Естественно, что у всех на голову здоровых никогда не возникало никаких иллюзий относительно неканоничности вышеупомянутых поставлений. Впрочем, сколь ни критиковать за это РПЦЗ, но и она уже в 1975 г. на Архиерейском Соборе постановила: ввиду постоянных смут и расколов у старостильников, прекратить общение со всеми их юрисдикциями, “пока они между собой не объединятся”. К сожалению, этим определением РПЦЗ руководствовалась только до 1994 г.

После того, как флоринитские епископы размножились в геометрической прогрессии, начиная с 1974 г. флоринский Синод постигают многочисленные смуты, скандалы и схизмы, имевшие в большинстве своем несколько маразматический характер. После смерти архиеп. Акакия в 1963 г. первоиерархом флоринитов был избран еп. Авксентий (также ранее низложенный бывш. “матфеевский” клирик). Уже само избрание его сопровождалось скандалом, в результате чего митр. Хризостом Магнезийский отказался признавать его главою Синода. С тех пор Авксентий постоянно обвинялся в незаконных рукоположениях, несанкционированных другими епископами из флоринитского Синода, а также в избрании на клировые должности недостойных лиц. Не помогла Авксентию и синодальная “Энциклика” от 1974 г., снова объявлявшая о безблагодатности таинств новостильников: в том же году от него по разным причинам отлагаются сразу четыре епископа. В 1977 г. Синод Авксентия покидает большая группа духовенства во главе с архим. Киприаном (Куцумбой), будущим основателем самого скандально известного “Синода Противостоящих”. В 1979 г. отделяются митрополиты Каллист Коринфский и Антоний Мегарский, осуждая деятельность архиеп. Авксентия по причинам личного недовольства его руководством. Чтобы “навести порядок” они рукополагают сразу 8 епископов и образуют альтернативный Синод. При этом оба Синода обменялись взаимными низложениями. В 1982-84 гг. происходит ряд новых перестановок и переворотов. В 1983 г. из альтернативного Синода, проклиная всех, удаляется митр. Каллист, до своей кончины оставшись в гордом одиночестве. В том же 1983 г. от архиеп. Авксентия отделяется другая группа иерархов, на этот раз – во главе с митр. Геронтием Саламинским и Пирейским. Теперь обвинение Авксентию было выдвинуто и вовсе смехотворное: открытие собственной канцелярии, помимо канцелярии синодальной. За это “тяжкое преступление” Синод Геронтия лишает сана Авксентия. После кратковременного перемирия, наступившего между тремя враждующими Синодами к началу 1985 г., когда почти все флоринитские архиереи вновь объединились под омофором Авксентия, возникает грандиозное “дело Тсакоса”. На этот раз Авксентий обвинялся в незаконной хиротонии в “митр. Патрского и всего Пелопонесса” некоего Дорофея Тсакоса, изгнанного ранее от новостильников за содомию, который в подтверждение своего рукоположения предъявлял ставленную грамату, подписанную Авксентием. Хотя последний всячески отрицался своего участия в ней и утверждал, что документ Тсакоса фальшивка, все же был низложен большинством архиереев, которые избрали себе нового предстоятеля митр. Хризостома II Фессалоникийского. С Авксентием осталось только 5 епископов. В то же время об основании очередного лже-Синода объявил и непожелавший ранее возсоединяться с Авксентием митр. Киприан (Куцумба), анафематствованный в 1986 г. 13 старостильными иерархами за сослужения с экуменистами. Киприан прославился созданием откровенно проэкуменической экклезиологии, гласящей, что ныне Церковь Христова “разделилась” на “противостоящих” (т. е. старостильников) и “болящих в вере” (т. е. экуменистов и новостильников). Именно с его лже-Синодом в 1994 г. объединилась РПЦЗ, провозгласив учение Киприана идентичным собственному исповеданию.

В 1988 г. Синод Авксентия еще раз скомпрометировал себя принятием в общение (также за крупную сумму денег) Бостонского Преображенского монастыря, который покинул РПЦЗ после окончания разследования дела о “демонском культе”, творившемся в обители. Хотя “бостонская” группировка тщательно прикрывала свой отход от РПЦЗ благовидными мотивами, обличая иерархию РПЦЗ в регулярных сослужениях с еретиками, однако известен документ покойного архиеп. Антония Лос-Анжелосского (письмо к В.Р. от 7.04.1995), где он подробно излагает обстоятельства сего дела, которое он разследовал лично. В документе сообщалось о многих пострадавших и бежавших из монастыря монахах и что при допросах свидетелй “раскрылось нечто ужасное: их о. Пантелеимон соблазнял и некоторые искренно верили его словам, что грех мужеложества одобряется в православии. После извращенных оргий все причащались”.

Весьма интересна фигура “старца” Пантелеймона, возглавителя Бостонского монастыря. Как сообщают осведомленные источники, в конце 1950-х гг. Иоанн (его мирское имя) проживал в Иеросалимской миссии при представителе МП архим. Никодиме (Ротове); позже он уехал на Афон, где, повидимому, постригся в монашество. Вновь с Никодимом он встретился гораздо позже и помог ему вывезти с Афона горы сокровищ из закрытых русских монастырей. Причастность к сему Пантелеймона была общеизвестна и с тех пор он на Афоне, по определению Кинота, – персона нон-грата и подлежит суду. Заработанную часть сокровищ Пантелеймоном Никодим ему отдал и тот, возвратившись в США, на часть денег организовал свое дело. В Бостоне Пантелеймон довольно скоро с четырьмя товарищами купил шикарное поместье со старой лютеранской кирхой, которая была переделана под православный храм (причем огромные ветражи с изображениями Кальвина и Лютера в храме до сих пор остаются), и организовали Преображенский монастырь. Ранее Пантелеймон долгое время посещал и старо- и новостильные приходы (он и его монастырь первоначально входил до 70-х гг. в юрисдикцию новостильной Греческой Архиепископии), посему его, строго говоря, нельзя назвать идейным старостильником. Только обосновавшись в РПЦЗ, его деятельность приобрела более “старостильный” характер. В еще большей степени сие относится ко всем нерусским приходам бостонской группировки – они почти все – бывшие новостильники (покинувшие Греческую Архиепископию не по причине нового стиля, а из-за участившихся экуменических контактов ее с папистами), т. е. с полной уверенностью можно утверждать, что бостонская группировка – сфальсифицированные старостильники. Именна она и играет сегодня главенствующую роль в распространении “авксентьевского” влияния на территории бывш. СССР.

К демократическим переменам в СССР 1991 г., открывшим широкий путь к всевозможной религиозной экспансии, у старостильников сложилось 4 основных группы: “матфеевцы”, “авксентьевцы”, “хризостомовцы” и “куцумбиане”, не считая большое число разных анархических архиерев, никого не признающих. Все 4 Синода попытались распространить свою деятельность в России, создав некое подобие Экзархатов. Заострим свое внимание на флоринитах.

У “хризостомовцев” вербовка прихожан в России явно не сложилась. И это несмотря на то, что митр. Хризостом наиболее широко разрекламирован в церковной прессе. За все эти годы под его омофором действовали 2-3 клирика, в настоящее время разбежавшихся кто-куда, и теперь у него здесь почти ничего не осталось. Известно о плотных контактах о сослужениях “хризостомовцев” с Валентином (Русанцовым).

Деятельность “авксентьевцев” была более успешной. Им удалось привлечь несколько общин катакомбников и новообращенных и даже в 1991 г. рукоположить в еп. Казанского иером. Гурия (Павлова), известного среди катакомбников исповедника, принявшего сан священства еще в 1920-е гг. и проведшего много лет в скитаниях, тюрьмах и лагерях. Также у “авксентьевцев” в России действовало несколько ими поставленных клириков. Однако, с Гурием случился обидный казус. С 1993 г. на связь с представителями “авксентьевцев” Гурий не выходил, по архиерейскому чину не служил, умер в нач. 1995 г. вне общения с Синодом Авксентия. Все же в настоящее время свои позиции “авксентьевцы” усилили принятием ряда приходов и 1 монастыря в Грузии.

Имеет свои приходы на Кавказе и в Грузии “Синод Противостоящих”, возглавляемый митр. Киприаном (Куцумбой), что породило конфликт с РПЦЗ.

В 1995 г. “хризостомовцы” и “авксентьевцы” вновь распались на многочисленные сборища. После смерти Авксентия в 1995 г. на его место был поставлен еп. Максим Кефалонийский (ранее он вместе с Авксентием обвинялся в рукоположении Тсакоса). Однако, с ним тут же разругались остальные архиереи, не поделив кандидатов на епископство. Вскоре Максима, умудрившегося поставить сразу 10 епископов подряд, низложили, обвиняя в “неканоничных” хиротониях. Низвергшие Максима избрали своим первоиерархом митр. Афанасия Ларисского, но тот через несколько месяцев сам разорвал общение с ними, выдвинув ставшее уже анекдотическим обвинение в несанкционированных архиерейских хиротониях. Но если “авксентьевцы” разделились на три части, то “хризостомовцы” разродились аж четырьмя расколами. В основном они были вызваны похожими кухонными разборками, освящать кои мало интересно. Думается, что это безконечное клонирование флоринитов будет продолжаться и в дальнейшем, нанося ущерб делу священной борьбы за святоотеческий календарь.

Не намного лучшую картину представляют собой и “матфеевцы”, за последние годы весьма опозорившиеся. О них следует поговорить особо, т. к., в отличие от всех разновидностей флоринитов, они имеют формально каноническое происхождение.

В. К.

  наш адрес: 191014, г. Санкт-Петербург, а-я 8
   e-mail: