ОПРЕДЕЛЕНИЯ ОСВЯЩЕННОГО СОБОРА КАТАКОМБНОЙ ЦЕРКВИ И.П.Х. 2001 г.

“Слыщасте бо мое житие иногда в жидовстве, яко по премногу гоних Церковь Божию и разрушах ю; и преспевах в жидовстве паче многих сверстник моих в роде моем, излиха ревнитель сый отеческих моих преданий” (Гал.1: 13-14).

Изволися бо Духу Святу и нам, Освященному Собору, против богоненавистного и христогонительного жидовства, воздвигшего наипаче в последние времена брань против Христовой Церкви, ОПРЕДЕЛИТЬ:

1) На основании экспертиз и изследований, проведенных рядом ученых: свящ. П. Флоренским, ксендзом И. И. Лютостанским, еп. Флавианом (Бренье), монахом Неофитом, прот. А. Ковальницким, В. И. Далем, новосвящмуч. прот. Т. И. Буткевичем и многими иными признать жидовский Талмуд, коий есть“предание старцев”, отвергающее и извращающее истинный Божественный Закон (Мф. 15:4, 7; Мк. 7:8-9, 13), – сатанинской, богохульной и христоненавистнической религией, ставящей своей целью совершенное истребление христиан и самого имени христианского и имени Господа на земли (Гал. 1:13-14) и воцарение Антихриста, жидовского антимессии и антибога из колена Данова (Быт. 49:17; Втор. 33:22; Иер. 8:16).

2) Талмудическое жидовство не имеет ничего общего ни с Законом Моисеевым, ни с ветхозаветным богоизбранным народом Израильским, составляющим единую Церковь с новозаветными христианами – Новым Израилем (Гал. 6:16), но суть бесочеловеческий организм – “сборище сатанинское” (Апок. 2:9; 3:9), являющееся преемниками поклонников Молоха, Ваала и Астарты и всего нечестия хамско-хананейского, содомского, египетского, идумейского и вавилонского и иных народов языческих.

3) Масонство, Ислам, а также и множество ересей – суть порождения Талмудического жидовства, созданные или используемые для борьбы с христианскими народами, являются разновидностью хамитических религиозных культов, к тому же Ислам является злейшим врагом христианства.

4) Так наз. “кровавый навет” на талмудическое жидовство не есть вымысел, но обоснованное многочисленными фактами свидетельство о изуверских человеческих (прежде всего – христианских) жертвоприношениях – ритуальных убийствах, практикуемых Талмудическим жидовством в целях использования человеческой крови в их ритуальных и магических обрядах.

5) Прославить в лике святых мучеников ритуально убиенного в Киеве в марте 1911 г. жидами муч. младенца Андрея Ющинского и в день обретения его многострадального тела 20 марта установить празднование Собора младенцев-мучеников, за Христа от жидов закланных, и всех преподобных, святителей и мучеников, жидами убиенных.

6) Установить также даты празднования: мучч. отроков Феофана и Михаила Саратовских († 1852) – 4 марта; мучц. младенца Сарры Сачхерской († 1878) – 4 апреля; муч. отрока Иосифа Дымшевского († 1827) – 26 апреля; мучч. младенцев Велижских: Трофима († 1805), Феодора († 1823) и иных многих – 29 апреля; муч. младенца Алексия Гвердисубанского († 1850) – 6 июня.

7) Утвердить Службу Собору святых младенцев-мучеников за Христа от жидов закланных.

8) Подтвердить факт ритуального убийства жидами, в целях удовлетворения их изуверского культа, Царской Семьи.

9) Священную Войну против всех врагов Божиих объявил Господь Бог, низвергший Денницу с престола славы его, и Война сия с тех пор ведется и продолжается между сынами света, т. е. Церковью Божией, и сынами тьмы, т. е. церковью сатаны-антихриста, а мы – служители Бога – участвуем в этой Войне на стороне Бога. Посему в отношении нынешних особо нечестивых оруженосцев диавола (каковы жиды, масоны и исламисты) Освященный Собор призывает всех боголюбивых христиан готовиться к их безпощадному истреблению, согласно заповеди Господа Бога (Втор. 7:16; 20:16-18), вместе с потомством их (Числ. 31:17; Пс. 36:28; 108:13), всех их религиозных памятников (идолов), культовых зданий, позорищ, захоронений и т. д. (Числ. 33:52; Исх. 23:24; Втор. 7:5; 12:1-4), а также вести всяческую против них прочую подрывную деятельность всеми доступными способами, включая терроризм (Числ. 25:3-9; Исх. 32:25-29), дабы окончательно исторгся пред Богом корень их и память их из среды живых (Пс. 33:17; 51:8).

10) Жидовские погромы благословляются и признаются Богоблагословенным способом уничтожения всех видов нелюдей-сатанистов.

11) Пролитие крови грешников для рук христианина является “омовением” (Пс. 57:11) и “освящением” (св. Иоанн Златоуст), посему за сие не только никакой епитимии не полагается, но “великие почести”, ибо “убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно” (св. Афанасия к Аммуну).

22 мая (4 июня) 2001 г.
Св. Духа

Во имя Отца и Сына, и Святого Духа.
Аминь.

“И ожиша и воцаришася со Христом тысящу лет”
(Откр. 20:4).

Изволися бо Духу Святу и нам, Освященному Собору, в виду все более усиливающейся хулы на Богопреданное учение о Тясачелетнем Царстве святых на земле и еретических искажений, допускаемых современными лжебогословами, ОПРЕДЕЛИТЬ:

1) Хилиазм (греч. CiliasmoV – тысячелетие) или Милленаризм (от лат. Millenium – тысяча) – есть древнее Богодухновенное учение о установлении Богом Тысячелетнего Царства святых на земле, возвещенное пророками (Енох. 8:27-28; 18:5-13; 20:20; Дан. 7:27), апостолами (Варн. 15; Апок. 20:1-10), проповеданное учениками ап. Иоанна Богослова свящмучениками Папием Иерапольским и Поликарпом Смирнским, учениками последнего муч. Иустином Философом и свящмуч. Иринеем Лионским, учеником последнего свящмуч. Ипполитом Римским, а также свящмуч. Мефодием Патарским, блаж. Лактанцием, свт. Амвросием Медиоланским и свт. Епифанием Кипрским.

2) Учение о Тысячелетнем царстве святых на земле, в изложении и истолковании вышеозначенных Отцев, никогда никакими Соборами или Отцами Церкви Вселенской не отвергалось и не осуждалось, но всегда осуждались ложные воззрения на Хилиазм в духе материалистическо-социалистического утопизма, проповедавшиеся еретиками Керинфом, Аполлинарием, также евионитами и монтанистами, а в последнее время анабаптистскими жидовствующими сектами.

3) На основании неверных толкований Апокалипсиса блаж. Августином, свт. Андреем Кесарийским и свт. Фотием Царьградским, основанных на излишнем аллегоризме, усвоенном эгзегетикой со времен Оригена, в богословии Русской синодальной Церкви произошло смешение православного Хилиазма с древними гностическими заблуждениями, каковое православными должно быть отвергаемо.

4) Тысячелетие, возвещенное в Апокалипсисе св. Ап. Иоанна Богослова и проповеданное Св. Отцами, – это время воскресения и преображения народов – “воскресение первое” (Откр. 20:5-6; Енох. 18:10), или иначе “субботство народа Божия”(Евр. 4:9), которое произойдет после победы Церкви Христовой над антихристом и его воинством (Откр. 19:19-21) и Второго пришествия Господа Iсуса Христа во славе, когда диавол будет “скован” на тысячу лет (Откр. 20:2). “1000-летний” срок можно понимать двояко: как аллегорию определенной полноты времени (Пс. 89:5; 104:8; 2 Пет. 3:8), и как буквальное летосчисление (см. Енох. 5:31; Варн. 15; также объяснения Иринея Лионского и Ипполита Римского). Когда диавол будет скован, на земле произойдут чрезвычайные изменения мiропорядка духовного характера и преображение земли и всего творения (Ис. 11:6-9; 65:18-25; Енох. 5:31; 8:34; 20:20; 1 Кор. 15:51-52), что св. Иринеем Лионским называется “началом нетления”, коего ныне еще нет. Сие преображение, согласно учению Свящ. Писания, должно произойти чрез огненный суд (Втор. 32:22; Ис. 30:28-30; Мал. 4:1; Енох. 18:9; 2 Пет. 3:10; Апок. 18:8). Воскресение первое св. Отцы (Папий Иерапольский, Ириней Лионский, Мефодий Патарский) понимали в буквальном смысле как действительное воскресение праведников, отличное от воскресения второго (см. Апок. 20:6; Ин. 5:24, 29; Лк. 14:14; Пс. 1:5). По окончании 1000-летнего Царства, которое является как бы преддверием Царства Небесного, сатане, согласно Откровению Ап. Иоанна Богослова, “должно быть освобожденным на малое время”, после чего возникнет последнее всемирное антихристианское возстание Гога-Магога, которое закончится его поражением и окончательным ввержением диавола “в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк” (Откр. 20:3,7-10; Иезек. гл. 38-39). После сего всех ожидает всеобщее воскресение мертвых, т. е. воскресение второе, и Страшный Суд (Откр. 20:11-15; Ириней Лионский).

5) Аще кто отвергает возвещенное пророки и апостолы древлеписанное учение о тысячелетнем царствии святых на земли и вздумает поносити святых отец, оное царствие проповедавших, яко сии заблудиша, и смешивати учение их с ересями Керинфа, Аполлинария, ебионитов, монтанистов и анабаптистов: Анафема.

“Прельщаетеся, не ведуще Писания”
(Мф. 22:29)

Изволися бо Духу Святу и нам, Освященному Собору, разсмотреть ереси безпоповцев, дабы окончательно диференцировать их при приеме в Церковь, и ОПРЕДЕЛИТЬ:

1) Безпоповцев какого бы то ни было толка, исповедающих какую-либо из ниже рассмотренных и опровергнутых ересей, принимать чрез покаяние и Мvро.

2) Чрез покаяние принимать в общение токмо безпоповцев часовенного и поморского согласий, аще таковые не исповедуют сих ересей.

* * *

1) Учение о том, что для христиан возможно пользоваться лишь старопечатными (дониконовскими) книгами, т. к. они не повреждены, остальные же сомнительны или испорчены латинянами или никонианами.

– Мы не отрицаем того факты, что никонианская реформа внесла порчу в наши богослужебные и святоотеческие книги и что латиняне производили в святоотеческих книгах богословскую правку. Однако же и сами безпоповцы, да и все прочие старообрядческие согласия, в доказательство своих воззрений, не только не гнушаются пользоваться новыми переводами Св. Отцев, но и часто ссылаются на собственно латинских авторов (например средневекового историка Барония). Таким образом, и мы, с должным изследованием и разсуждением, можем пользоваться сими книгами и ссылаться на них в доказательство своих учений. Так и свт. Геннадий Новгородский для собрания и перевода Библии призвал латинского ученого Вениамина, а царь Иоанн Грозный издал “Церковную Историю” вышеупомянутого Барония. Что же касается старопечатных богослужебных книг, то и в них, еще до реформы Никона, находились не только простые погрешности, но и даже – по словам преп. Максима Грека, ведшего книжную справу – “богохульства” и “ереси”, что требовало исправления. Сами византийские первоисточники нельзя считать безупречными. Мы знаем, что составитель сборника Житий Святых светский чиновник Сvмеон Метафраст производил далеко не во всем оправданную редакцию древних мученических актов и житий, которые благодаря этому в их первоначальном виде до нас не дошли: 1) исправлял “недостатки речи”, применяя их к требованиям времени и образованности современного ему общества; 2) исключал многое из того, что по его мнению, было и считалось “украшением” житий; 3) сокращал их, опуская “лишнее”; 4) исключал чудеса, которые он считал “лживыми” и “фантастическими” 5) убирал по собственному разумению все “соблазнительное”. Известно, что византийцы вносили недопустимые изменения в свои богослужебные книги. Так, например, в XII в. по требованию имп. Мануила Комнина из чина оглашения магометан Константинопольским Собором был исключен анафематизм “богу Магометову”, т. к. этим якобы произносилась хула на Бога, каковое исправление было внесено во все требники, однако в русском Большом Потребнике сохранилось.

2) Учение о том, что антихрист уже воцарился с 1666 г. в лице никониан и под ним следует разуметь не определенное лицо, но совокупность отступников; равно и явление Еноха и Илии следует разуметь духовно, а не действительно.

– Речение ап. Павла: “открыется человек беззакония, сын погибели” (2 Сол. 2:3), Св. Отцы единогласно истолковали в том смысле, что антихрист будет человеком, т. е. конкретной личностью. Блаж. Феодорит: “По природе он – человек, приявший в себя всю действенность диавола” (Твор. Т. VII, стр. 546-550). Преп. Ефрем Сирин: “Человеком же греха наименовал его, дабы указать на то, что чрез человека (как человек) придет он, а не в образе только человека, ибо пришествию Господа нашего подражает, – человеком придет он не из язычников, но из самого народа израильского” (Твор. Т. VII, стр. 245-248). Преп. Иоанн Дамаскин: “Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь… но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны”. Из сих святоотеческих свидетельств следует, что антихрист явится вполне конкретной, а не собирательной личностью, явится в подражание Спасителю, который также был конкретным лицом. Приставка “анти-” в слове Антихрист на греческом диалекте означает не только “против”, но и “вместо” (т. е. своею личностью подменяющий личность Исуса Христа). То же самое Св. Отцами говорится и о Енохе и Илии и показывается самая причина их пришествия, которая и объясняет, почему под этими пророками следует разуметь не иных каких, а тех самых, кои были переселены на небо. “Если Енох и Илия, будучи в Адаме смертны и нося в своей плоти отрасль смерти (Мал. 4:5-6; Апок. 11:3), – а чтобы от этого долга разрешиться, они, как полагают, возвратятся к настоящей жизни и после определенного срока умрут” (Бл. Августин. Твор. Ч. VII, стр. 148). Итак, если мы познаем только духовно и аллегорически пришествие Антихриста, явление Еноха и Илии, а также и печать антихристову и лета царства антихристова, то равно можем исповедовать и оба пришествия Христовы, и воскресение мертвых, и вознесение на небо Еноха и Илии – духовными, а не действительными, аллегорическими, а не эмпирическими, что является неверием и безбожием.

3) Учение о том, что Антихрист уже явился в лице патр. Никона или Петра I.

– Никон по низведении с патриаршего престола отверг собственные реформы, признав ошибочность своих действий, Антихрист же каяться не может. Ни Никон, ни Петр I не были сокрушены “духом уст” Христовых, но умерли своей смертью; по смерти их не установилось ни тысячелетнее царство святых на земле, ни явлено Второе Пришествие Христово; они не совершили знамений, кои надлежит произвести последнему Антихристу; не выдвали себя за Бога; при них не поставлялись антихристовы начертания на челе и правой руке; землю не постигли страшные бедствия, кои при нем наступят; не явились для обличения грешников Енох и Илия. Позже появились более свирепые тиранны, такие как Ленин и Сталин, которых есть гораздо более оснований именовать тем Антихристом, коему надлежит прийти в последнее время и однако же последний Антихрист еще не был явлен.

4) Учение о том, что Христопреданное и Богоучрежденное священство с XVII века пресеклось окончательно и возстановлению не подлежит.

– Христопреданное и богоучрежденное священство не пресечется ни до воцарения Антихриста, ни во время его царствования, ни внутренним, ни внешним врагом, ибо не только архиереи и священники, но и все христиане в таинстве Крещения получают и имеют достоинство “царственного священства” (1 Пет. 2:5,9,10; Апок. 1:6; 5:10; 20:6). “Престол Давыдов и царское седалище, – говорит св. Епифаний Кипрский, – есть священство во св. Церкви; сие то царское и первосвященническое достоинство, соединив воедино, Господь даровал святой Своей Церкви, перенеся в нее престол Давыдов, не престающий пребывать во век... Ибо пребывает престол Его, царствию Его несть конца, возсядет на престоле Давыда, преставив царство Давыдово, и вместе с первосвященством даровав его слугам Своим, т. е. архиереям Вселенской Церкви” (Творения. Т. I, стр. 204-207). Т. е. се касается и самой церковной Иерархии, коя есть установление Божественное, а не человеческое, и хотя Церковь может обходиться и без Иерархии, однако же уничтожить ее ни сатана, ни падшие человеки не в силах, ибо “врата адова не одолеют” Церковь. Она сохранится до кончины века такою, какою основал ее Сам Христос, рекший: “созижду Церковь Мою”. Сия же Церковь одолеет Антихриста и преобразится в новом эоне Тысячелетнего Царства святых на земле и войдет туда не больной и не хромой, но прославленной и увенчанной и совершенной (Апок. 12:1-6). И хотя по временам в том или ином месте священство может оскудевать, но не прекратится совершенно во всей вселенной, ибо его прекращение и с ним уничтожение безкровной жертвы означает прекращение Нового Завета, подобно тому, как прекращение ветхого священства и кровавой жертвы служило знаком прекращения Ветхого Завета (1 Цар. 2:27-36). “Что учредил Господь чрез Апостолов, – говорит св. Афанасий Великий, – то прекрасно и непоколебимо пребывает… Как соделался бы ты христианином без епископов? Если возымеют такую мысль те, кто будут после нас, то возможно ли стоять Церкви?” (Творения. Т. II, стр. 5). Также и св. Игнатий Богоносец говорит, что “епископы, пресвитеры и диаконы поставлены изволением Исуса Христа, которых по благоволению Своему Он утвердил непоколебимо Святым Духом Своим” (К Филад.). Древние правила свидетельствуют, что на исповедника, претерпевшего мучение Христа ради, “не возлагается рука ни для диаконства, ни для пресвитерства, ибо он уже имеет честь пресвитерства в силу своего исповедничества” (Апостольское Предание св. Ипполита Римского, 9; Каноны св. Ипполита, 67, 68), а епископа рукополагает епископ “или пресвитер” (см. Каноны св. Ипполита). Согласно преданию Александрийской церкви св. апостол и евангелист Марк поставил 12 пресвитеров, кои рукоположили епископа св. Аниана (см. также Лавсаик. О Пимене). В 312 г. Александр еп. Александрийский был хиротонисан пресвитерами. Таким образом, трехчинная Иерархия, в случае крайней необходимости, может быть возстановлена пресвитерами и даже исповедниками-мiрянами.

5) Учение о том, что поскольку священство пресеклось, то пресеклось и видимое совершение таинства Евхаристии.

– Непрерывность видимого совершения таинства Евхаристии прямо связано с непрерывностью трехчинной Иерархии. “Церковь от времен самих Апостолов, – говорит блаж. Августин, – чрез известнейшия преемства епископов, продолжающиеся даже до наших дней и имеющие продолжаться на все последующие времена, сохраняет и приносит Богу жертву хвалы в таинстве Тела Христова” (Против противников закона и пророков, гл. 1, стр. 39). В толковании на Аввак. 6:3, где под “холмами вечными” разумеется ветхозаветное священство, св. Кирилл Александрийский пишет: “Вечными же их называет вследствие непрерывности этого служения, ибо оно не прекращается ни в какое время. Если и прекратилось значение служения в тенях и образах, но сущность служения перешла в лучшее; ибо священнодействуют Богу ничуть не менее предстоятели святых церквей и приносят Ему безкровную жертву. Итак холмы вечны ради постоянного и непрекращающегося служения” (Творения. Т. Х, стр. 303-305). Блаж. Феодорит на слова прор. Иеремии (18:33): “И от жертв и от левитов не погибнет муж от лица Моего, приносяй всесожжения и дар, и творя жертвы по вся дни”, пишет: “Как скоро, по Божию обетованию, дан был Новый Завет, дано также и священство по чину Мелхиседекову, и сподобившиеся сего священства непрестанно приносят Богу жертву словесную… И сказанное подтверждают самые дела, потому что вся земля и море полны архиереев и диаконов, исполняющих левитское служение” (Твор. Т. VI, стр. 246-247). Ап. Павел в 1 Кор. 11:26 словами: “Елижды бо еще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет” – наилучшим образом подтверждает ветхозаветные обетования о неуничтожимости видимой Безкровной Жертвы вплоть до Второго Пришествия Христова. Судя по контексту речи, Апостол имеет в виду отнюдь не духовную жертву, но именно ту самую Евхаристию, коя совершалась в его время под видимыми образами хлеба и вина, которые тут же не без причины упоминает. Правда св. Ипполит Римский писал, что во времена Антихриста “не будет совершаться ни приношения, ни воскурения, ни службы угодной Богу… не будет возноситься в те дни и честное тело и кровь Христовы. Общественное богослужение прекратится, пение псалмов замолкнет, чтение Писаний не будет раздаваться” (Слово о кончине мiра и об Антихристе, гл. ХХХIV), а также св. Ефрем Сирин предсказывал: “Восплачут земля и море, потому что в устах человечких прекратится вдруг глас псалма и молитвы; восплачут великим плачем все церкви Христовы, потому что не будет священнослужения и приношения” (Твор. Т. 2, стр. 259). Однако Св. Отцы не говорили, что Безкровная жертва прекратится совершенно и повсеместно. Св. Ипполит ясно называет причину прекращения ее – потому что “здания церквей будут как хижины, предназначенные для хранения плодов” (там же). Т. е. видимая жертва прекратится в храмах, которые придут в запустение при антихристе, т. е. не будет совершаться открыто и всенародно. Св. Андрей Кесарийский в толк. Апок. 12:6 говорит, что “лучшие учители Церкви и надзиратели (епископы) земные переместятся по причине бедствия в пустыню”, дабы укрыться от Антихриста, который “потеряет их из виду”. “Питание” же жены в пустыне в продолжение 1260 дней (т. е. второй половины последней седмины) означает совершение Евхаристии, коя есть для верных истинная пища и истинное питие. Т. о. если видимое жертвоприношение и прекратиться, то только в храмах, в “пустыне” же будет продолжаться “дондеже приидет” Христос. Впрочем, и безпоповцы, уча о том, что Антихрист уже воцарился и видимая безкровная жертва упразднена, тем не менее не оставляют (за исключением т. н. “немоляк”, безумие которых всем очевидно) ни псалмопения, ни богослужения, ни чтения писаний, ни молитв, ни воскурения, которые также должны быть прекращены повсеместно, если быть до конца последовательным в объяснении вышереченных святоотеческих писаний.

6) Учение о том, что видимую Евхаристию под образами хлеба и вина, можно совершенно заменить невидимым Причащением.

– Имеется ряд свидетельст Св. Отцев о возможности духовного причащения, кое вменяется в истинное. Спастись возможно и не причащавшись видимо, ярким примером чему служит благоразумный разбойник, вошедший в рай по одному слову Господа, а также многие акты мучеников. Но никто из Св. Отцев никогда не учил, что духовное Причащение может совершенно, повсюду и окончательно заменить и, тем более, отменить видимую Евхаристию под образами хлеба и вина, как учили павликиане. Сие – такое же непреложное установление Господне, как и священство, которое не пресечется.

7) Учение о том, что с пресечением богодарованного священства невозможно вступать в брак, т. к. таинство брака не могут совершать мiрские.

– Сие безумство возстает на естество человеческое, ибо всем очевидно, что не каждый может воздерживаться от брака (1 Кор. 7:9). Таковое учение – подобно манихейской бляди, обличается своею противоестественностию и неверием в Творца, определившего человекам “плодиться и размножаться и наполнять землю” (Быт. 1:28), ибо безбрачное состояние – удел лишь немногих совершенных подвижников (1 Кор. 7:1-2,7). А поскольку нет ни единого догматического основания, которое бы запрещало благословлять церковный брак мiрянам, то сии безумцы отвергают и Церковь, коя не являлась бы Церковью Христовой, если бы в ней не благословлялся брак.

8) Учение о том, что двуперстное крестное знамение предано неизменным самими Апостолами и Iсусом Христом, всякое же иное перстосложение является еретическим и не может быть приемлемо.

– Христос и Апостолы не предали нам единого и неизменного перстосложения. Сие доказывается тем, что с самых древнейших в времен, в Церкви употреблялось одноперстие (преимущественно на Востоке) и двуперстие (преимущественно на Западе). Многочисленные и ясные свидетельства о употреблении одноперстия мы находим в творениях Св. Отец: у Златоуста (54 бес. на Мф.), у Епифания Кипрского (т. I, стр. 234), у бл. Иеронима (о прп. матери Павле), у бл. Феодорита (Пролог 2 нояб.; Ист. боголюбцев. О Маркияне. О Юлиане); у Созомена (Церк. ист., кн. 7, гл. 26); у Иоанна Мосха (Луг духовный, гл. 94); у Григория Двоеслова (о иноке Мартирии, о пресв. Аманцие); у Андрея Критского (похв. слово Потапию); в житии влкмучц. Варвары (4 дек.) и в др. источниках. Т. о. разность обряда не препятствовала сохранению единства в догматах. Крестящиеся одним перстом исповедовали Единство Бога, искупившего нас на Кресте Единородным Сыном Божиим Господом Исусом Христом, четыре же персты при этом образе крестного знамения оставались праздными. Двуперстием исповедовался догмат о двух естествах Сына Божия, при этом три другие перства остаются праздными (но отнюдь не изображают собою Св. Троицу). Трехперстие не имеет под собою древнего основания, но явилось гораздо позже и постепено стало утверждаться на Востоке. Однако же и оное исповедует истинные догматы и не может быть отвергаемо как ересь. Крестящиеся тремя перстами исповедуют Единство Бога в трех Лицах и то, что все три Лица Пресвятой Троицы участвовали в деле нашего искупления, совершенного Спасителем на Кресте, при этом два других перста остаются праздными (но отнюдь не изображают собою два естества Сына Божия). Сии толкования мы приемлем, прочие же отметаем.

9) Учение о том, что обряды имеют то же значение, что и догматы, и потому не могут быть изменяемы.

– Многие обряды, хотя и имеют основание в церковном Предании, однако же не могут быть приравниваемы к вечным и неизменным догматам. К тому же далеко не все обряды, утвердившиеся в Церкви (в дониконовское время) происходят от времен апостольских. Даже Древняя Церковь не знала единого обряда, как мы удостоверяемся из примера употребления одноперстного и двухперстного крестного знамения. “Церковные предания, – свидетельствует блаж. Иероним, – в особенности те, которые не вредят вере, должно сохранять так, как они преданы предками, и что обычаи одних не разрушаются противоположным обыкновением других… Пусть каждая провинция исполняет свои обычаи и правила предков считает установлениями апостольскими” (Твор. Ч. II, стр. 258-259). Так, в древних Церквах, по-разным чинам совершались таинства, богослужение и литургия, в разное время праздновалась Пасха, по-разному соблюдались посты (и по срокам и по уставам), вообще весь церковный устав в древности не был единообразным. Многие древние установления позже Церковью пересматривались и отменялись: 1) 12 каноном Трулльского Собора было запрещено епископам вступать в брак, что дозволялось 5 Апост. правилом; 2) позднейшей практикой церковной отменено 101 правило Трулльского Собора относительно причащения мiрян под двумя видами раздельно, как сие соблюдалось с самых времен апостольских; 3) пресвитерское и диаконское служение с апостольских времен существенно реформировано и преобразовано; 4) преобразована вся структура епархиального и вообще церковного управления, введено патриаршество, неизвестное временам апостольским; 5) преобразовано и введено новое брачное законодательство, которое древней Церкви было вовсе неизвестно и не исполнялось; 6) по-разному Соборы решают вопросы покаянно-дисциплинарной практики, чиноприема еретиков и возрастного ценза для поставления клириков, то отменяя, то снова возобновляя прежние решения. Свт. Фотий Царьградский в послании папе Николе 861 г. об обрядовых разностях разсуждает следующим образом: “Что утверждено чрез определения Вселенских Соборов, то должны все сохранять. Но что какой-либо из Отцев частным образом постановил, или что узаконил местный Собор, то не может быть рассматриваемо как суеверие в практике соблюдающих таковое… Так мы постимся только в один субботний день, и если бы мы стали поститься и в прочие субботние дни, то это было бы зазорно, но другие постятся более одной субботы, тамошнее предание считается утверждающимся на обычае, вопреки самым канонам, и с этой точки зрения избегают осуждения. В Риме ни один священник не может жить в законном браке, но мы научены и единобрачных возводить в священники, и если кто отказывается принимать из рук их евхаристию, то мы таких отлучаем. Если бы кто у нас, миновав рукоположение пресвитерское, рукоположен был из диакона во епископа, то допустил бы весьма важное нарушение, а у других это все равно. Во многих странах совершенно запрещено монахам употребление мяса… но в иных местах соблюдается такое воздержание только в известное время… У нас монахи не отказываются от своей одежды, когда принимают обязанность клирика; но у иных это бывает не так: если монах возводится в епископы, он отлагает свои прежние одежды и стрижет волосы на голове”. В заключение свт. Фотий предостерегает: “Многие церковные правила одним преданы, а другим неизвестны. Кто принял их и нарушает, тот достоин наказания, но кто не имеет их, почему должен подлежать наказанию?”. Только те церковные обряды и каноны имеют вечное и непреходящее значение, кое имеют догматическое содержание и когда изменение такового обряда или канона прямо ведет к искажению догмата. Иное же учение мы почитаем ересью обрядоверия и фарисейством, нарушающими заповедь Христову о любви.

10) Учение о том, что Крест Христов токмо восьмиконечный, прочие же формы креста или вовсе недопустимы, или же допустимы, но Крестом Христовым не являются.

– Таковое безумное учение обличается тем, что всякий христианин крестясь рукою, также при елеопомазании, мvропомазании и др. обрядах, совершает крестное знамение четвероконечным крестом, веруя в его Божественную силу как Креста Христова. Ежели это Крест не Христов, то тогда таковое крестное знамение остается для нас безполезным. Все многоразличные формы Креста, употребляемые Церковью с апостольских времен и до сего дня, мы приемлем и воздаем поклонение и честь как Кресту Христову (в т. ч. и коловрату). Относительно же того, какой именно формы был крест, на коем был распят Спаситель, то из Свящ. Писания, святоотеческих творений и богослужбных текстов нам известно, что Крест сей был трисоставный-осмиконечный, состоящий из основания, перекладины и подножия, кои были сделаны из кипариса, певга и кедра (Ис. 60:13).

11) > Учение о том, что еретического епископа не может принять в сущем сане чрез мvро священник, а еретического священника – мiрянин.

– При необходимости и сие возможно, поскольку приходящий от ереси до присоединения к Церкви есть всегда меньший того, кто принимает, хотя бы последний был в мiрском звании, и таким образом всегда соблюдается правило, что “без всякого же прекословия меньший благословляется большим” (Евр. 7:7). К тому же еретиков принимает Церковь, т. е. собрание Божие во Христе. Церковь же сообщает и благодатные дары. Принимающий же принимает не сам от себя и не единолично сообщает дары благодати, но властью, которая сообщает ему вся Церковь, а чрез Нее Бог. Полнота же Церкви там, где даже “двое или трое верных собрани во Имя Мое” (Мф. 18:20). А где полнота Церкви, там же и полнота даров благодати. Воззрение же, что еретического епископа не может принять в сущем сане чрез мvро священник, а еретического священника – мiрянин, происходит из неправильного экклезиологического учения, основанного на протестантском индивидуализме. Благодать священнослужения чрез мvро сообщается для обращающихся от ереси клириков таким же образом как и крещение чрез покаяние для обращающихся от ереси мiрян, или же для оглашенных – чрез смерть за Христа, хотя бы и не было совершено обычного обряда. Из древних правил известно, что благодать пресвитерства сообщалась исповедникам без возложения рук епископа (Апост. Предание, 9; Каноны Ипполита 67, 68).

12) Учение о том, что трехперстие неприемлемо, т. к. употребляющие его преданы анафеме на Стоглавом Соборе.

– Постановление Стоглавого Собора было направлено против некоторых еретиков, крестившихся тогда трехперстным знамением. В Греческой же Церкви оно постепенно было введено в продолжение столетия, обнимающего приблизительно последнюю четверть XII и три первые четверти XIII века. Тем не менее Византийская Церковь за это не осуждалась.

14) Учение о том, что всякое преемство нарушается, если станет известным, что кто-либо из предшественников, мiрян ли или священства, не получил крещения троекратным погружением.

– Апостольскими правилами и Свящ. Преданием узаконено совершать крещение только троекратным погружением единого тайнодействия во имя Святой Троицы (Апост. 49, 50; Вас. Вел. 91) и мы только таким образом крестим и исповедуем, что совершающих сие таинство как-либо иначе должно извергать из сана, крещенных же обливанием мы крестим. И никто из Отцев наших, известных нам, от коих мы непосредтвенно ведем свое преемство, не был крещен не по богопреданному чину. Но из сего никак не следует, что если кто-либо в прошлом из предшественников наших или имеющих с ними общение, клира или мiрян, не был крещен погружательно, то всякое преемство уже прекратилось в Церкви. Св. Василий Великий в 1-м правиле своем пишет о еретиках-пепузианах, что “они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и безстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле… Какая же была бы сообразность признати крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? Ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано”. Далее же св. Василий пишет: “Посему хотя Великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдати подражания неправильному”. Из сего разсуждения видно, что св. Дионисий Александрийский принимал без крещения пепузиан, которые под Св. Духом подразумевали Монтана или Прискиллу, и тем не менее св. Василий не считает, что Александрийская Церковь утратила преемство, но лишь предостерегает в будущем не подражать ошибкам. Тот же св. Дионисий в послании папе Римскому Ксисту сообщает как некто в его собрании присоединившийся от еретиков еще до его рукоположения, и увидев, каким образом истинное крещение совершается в Церкви, “пришел ко мне с плачем и сокрушением и, упав мне в ноги, начал исповедоваться и клясться, что крещение, принятое им от еретиков, было не таково и не имеет ничего общего с нашим, потому что оно исполнено нечестия и богохульства… он просил меня преподать ему истиннейшее очищение, усыновление и благодать”. Но, как пишет св. Дионисий, “я не решился сделать это, сказав, что для сего довольно долговременного общения с Церковью”. В Древней Римской Церкви, по сообщению св. Киприана Карфагенского, без крещения принимали в Церковь вообще всех еретиков. Он передает подлинные слова папы Стефана: “Если кто от какой бы то ни было ереси обратится к вам, то да не вводится при этом ничего нового, кроме преданного, то есть да совершается над таковым одно возложение рук в знак покаяния”. Об этой практике Римской Церкви во 2-м послании к св. Амфилохию Иконийскому упоминает тот же св. Василий Великий. Говоря о необходимости перекрещивания енкратитов, саккофоров и апотактитов, поскольку ересь их – “отрасль ереси маркианитов”, он замечает: “А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у римлян, по некоторому благоусмотрению; однако наше винословие да имеет силу” (47-е правило). Известно, что обливательное крещение употреблялось во времена после-апостольские не только для клиников, но и по причине отсутствия проточной воды (Дидахе, 7). Оно также употреблялось по местам в Западной Церкви с очень древних времен. Позже обливательное крещение стало проникать и в практику Русской Церкви, по коей причине Владимирский Собор 1274 г. при митр. Кирилле постановил: “Пусть более не обливают никого, обливание нигде не предписано, а предписано погружение в особенном сосуде”.

ДА БУДУТ АНАФЕМА !

1) Учащым, яко вся древлеписанныя и старопечатныя книги не имут никоих погрешностей, но во всем безусловно имут доверие, и хулящим вся новопечатныя книги яко во всем поврежденныя и еретическия и к потребе вовсе негодныя: АНАФЕМА!

2) И тем, иже извращают божественаа писания и глаголют, яко антихрист воцарися не во единем лице яко человек греха и сын погибельный, пришедый в подражание Христу и приявший всю силу дияволю, но се суть собрание нечестивых и таковый познается духовне токмо яко антихристи мнози, вкупе же баснословящим такожде о Енохе и Илии и о печати антихристовой и летах царства антихристова, исповедующе блядь оригенову: АНАФЕМА!

3) И тем, иже учат, яко Никон патриарх или же царь Петр сей есть истинный Антихрист, и иному придти не должно: АНАФЕМА!

4) И тем, иже блядословят, яко христопреданная трехчинная иерархия церковная, сиречь священство Божие, до конца пресечеся: АНАФЕМА!

5) И тем, иже буесловят, яко святая Евхаристиа под видимым образом хлеба и вина преста, якоже пресечеся священство Божие, и сим отвергают словеса Павловы, яко оной должно совершатися, дондеже Господь во славе приидет: АНАФЕМА!

6) И тем, иже возмечташа в прелести до конца отвергнути святую Евхаристию под видимым образом хлеба и вина и заменяша оную невидимым причастием, якоже павликияне учат: АНАФЕМА!

7) И тем, иже отвергают брак, якоже не имать благословения церковнаго, поелику пресечеся законное священство, и тако уподобляются злочестивым манихеям, хулящым Творца и Церковь Божию: АНАФЕМА!

8) И тем, иже баснословят, не ведяху истины, яко утвердися по всей вселенней издревле единый образ крестнаго знамения: АНАФЕМА!

9) И тем, иже учат, яко обряды церковныя имут значение догматов и потому не могут быти изменяемы: АНАФЕМА!

10) И тем, иже безумне глаголют, яко четвероконечный Крест не суть Крест Христов или иные хулы нань произносят, глаголюще яко се знамение сатанинское и печать антихристова: АНАФЕМА!

11) И тем, иже глаголют, яко не подобает мiряном приимати от ереси клириков, или священником епископов, и тем уничижаху благодать Христову, Церкви дарованную: АНАФЕМА!

12) И тем, иже учат, яко крещени иногда обливательно, пресекли преемство церковное: АНАФЕМА!

“ И будут вам вся си словеса,
аки словеса книг печатленных. Ему же аще
дасть я человеку умеющу книгам, глаголюще:
почти сие, и речет: не могу почести,
печатленны бо суть. И дадятся книги сии мужу
неумеющу книгам, и речется ему почти се, и речет:
не могу почести”
(Ис.29:11-12)

Изволися бо Духу Святу и нам, Освященному Собору, продолжая изследовати подложные и богодухновенныя писания, ОПРЕДЕЛИТЬ:

1) Одобрить работу Библейской Комиссии за прошедший год.

2) Включить в канон Ветхого Завета и подтвердить подлинность и богодухновенность: Книгу Иосифа и Асенефы (по армянскому, сирскому и др. спискам); Завещание Иова (по латинскому списку); Завещание Соломона; Псалмы Соломона,Оды Соломона (по коптскому списку); Книгу Ахикара премудрого (по сирийскому списку).

3) Включить в канон Нового Завета и подтвердить подлинность и богодухновенность: утраченную 29-ю главу Деяний Апостолов (по греческому списку); Учение Симона Кифы в Риме городе (по сирскому списку).

4) Включить в корпус книг, полезных для назидательного чтения: Страсти Апостолов Петра и Павла (большие и малые) (по латинским спискам); Мученичество ап. Павла (по латинскому списку); Деяния ап.Аддая( Фаддея) по сирскому списку); Деяния ап. Варфоломея (по латинскому, эфиопскому, греческому и армянскому спискам); Деяния ап. Филиппа (по сирскому списку); Деяния Феклы (по сирскому и греческому спискам); книги, входящие в канон Нового Завета Эфиопской Церкви: Синод, Климент, Книга Обетования и Дидаскалия.

5) Не включать в канон Библии, но выделить в особый корпус священных книг, полезных для научения: Поучения Силуяна; Деяния (История) Иоанна Богослова (авторство приписывается Евсевию Кесарийскому) (по сирскому списку); Успение Иоанна Богослова (по греческому и сирскому спискам); Книга Иоанна Богослова о успении Марии (по греческому и латинскому спискам); Книги Сивилл (по греческому списку); О священстве Iсуса Христа и Апокалипсис Мефодия Патарского (деинтерполированный текст).

6) Иметь сомнение и не вчинять в книги Священного Писания: Книгу Иосифа Плотника; Деяния Иуды Фомы апостола? Апокалипсис Иоанна Богослова (второй), Хронику Иеремии.

7) Не иметь никаких суждений о текстах до ознакомления с ними: Деяния ап. Иоанна (в разных версиях); Деяния ап. Андрея (по латинскому списку); Деяния апостолов Петра и Павла; Переписка ап. Павла с Сенекой; Апокалипсис Варуха (по сирийской версии).

8) Считать отреченными и не поддлежащими включению в канон следующие писания: Евангелие детства Фомы,Евангелие от Фомы,Евангелие от Матфея (подложное), Евангелие от Филиппа,Евангелие от Марии, Евангелие мира от Ессеев, Апокалипсис Петра (гностический), Апокалипсис Павла, Апокриф Иоанна,Смерть Пилата, Обращение Пилата, Евангелие Никодима (с XV по XXVII главы), Апокалипсис Седраха, V книгу Ездры,Завет Авраама (подложный), Апокалипсис Варуха (по греческому списку), Апокалипсис Илии, Деяния ап. Павла (испорченные), Переписку Пилата с Иродом.

9) В текстах всех принятых книг этим и прошлогодним соборными определениями произвести где необходимо деинтерполяцию и редакцию.

Под всеми документами Освященного Собора 2001 г. подписались:

  наш адрес: 191014, г. Санкт-Петербург, а-я 8
   e-mail: